РАЗДЕЛЕНИЕ И ВОССОЕДИНЕНИЕ РОССИЙСКОЙ ЦЕРКВИ

1. Положение Российской Церкви после разделения Руси между Ордой и Литвой. Попытки разделить Церковь по границе Литовского княжества.

Наша Русская Православная Церковь получила свое крещение от Константинополя и изначально подчинялась Константинопольскому Патриарху, который поставлял в ней Митрополитов Киевских и всея России. Греки руссов называли россами, поэтому в греческих документах наша Церковь называлась Российской.

Первоначально руссами называли варягов, которые были приглашены на княжение в Новгород в 862 году и взяли под свою власть все территории, прилегающие к торговому «пути из варягов в греки», соединявшему северную Европу с Грецией по Днепру и Волге. Территории, находившиеся под властью варягов из рода Рюриковичей, стали называться Русью, постепенно это название перешло на местные славянские и угро-финские племена, которые стали называться русскими.

В 1242 году Киев был разорен монгольским ханом Батыем. Киевский Митрополит Кирилл вынужден был переехать жить в Залескую Русь в город Владимир. Оттуда он управлял Киевской Митрополией, разъезжал по всей Руси и был близок к Князю Даниилу Галицкому. После того как Даниил Галицкий принял корону от римского папы, митрополит Кирилл сблизился с Великим Князем Александром Невским и стал сторонником признания господства монголов, которые не навязывали покоренным народам своей веры, и противостояния западной католической экспансии. Около 1252 года митрополит Кирилл получил ярлык у хана Батыя, гарантирующий неприкосновенность Православной Церкви. Им была также создана Сарайская епархия в столице ордынского хана Сарай-Бату, которая впоследствии с ослаблением Орды преобразовалась в Крутицкую епархию.

Святой Митрополит Киевский и всея Руси Максим, преемник митрополита Кирилла, в 1283 году перенес Киевскую митрополичью резиденцию в город Брянск, а в 1299 году со всем клиром переехал во Владимир, переведя Владимирского митрополита Симеона в Ростов.

В то время одна часть Руси оказалась под властью Литвы, а другая под властью Орды. Политические трения между ордынскими и литовскими князьями создавали большие трудности для управления Киевской Митрополией. Поэтому для управления литовской частью Руси Константинопольский Патриарх Афанасий в 1303 году возвёл галицкого Епископа Нифонта в сан Митрополита и Церковь Юго-западной Руси стала управляться Галицкой Митрополией, признавая первенство Киевской Митрополии.

В грамоте Константинопольского Патриарха от 1354 года о тех событиях сказано так: «Святейшая митрополия Российская в числе прочих городов и областей, принадлежащих к ее округу, имела и находящийся в Малой России город, именуемый Киевом, в котором издревле была кафолическая Церковь митрополии. Известно, что и архиереи российские имели в нем свое местопребывание. Но, по смутам и тревогам настоящего времени и страшным нападениям соседственных аламанов, он разорен и подвергся бедственному состоянию. Посему священноначальственные предстоятели России, не имея здесь надлежащего и подобающего им содержания, но по большей части недостаточное, в сравнении с прежним, как скоро не стали получать необходимых доходов, переселились в святейшую ее епископию Владимирскую, которая в состоянии доставить им место для пребывания и удовлетворение всем нуждам. Таким образом переселились в нее святейший митрополит Русский кир Феогност и прежде него другие два, считаясь епископами, как и следовало, Киевскими и этим оказывая Киеву предпочтение, потому что там, как выше сказано, был издревле престол митрополии, а имея местопребывание и проживая во Владимире, равно как и управляя всеми делами и получая средства для жизни из Владимира».

Следующим Митрополитом Киевским был Святитель Петр, которого предлагали на Галицкую Кафедру, но из-за кончины Святителя Максима он был поставлен в Митрополиты Киевские. В 1325 году Святитель Петр сделал резиденцией Киевской Митрополии город Москву.

Так как кандидат на Галицкую Митрополию Св. Петр стал Митрополитом Киевским, то Галицкая Митрополия оказалась без предстоятеля, и Галицкими епархиями руководил литовский Митрополит Феофил.

При Киевском Митрополите Святителе Алексие Московском в 1354 году город Владимир был утверждён в качестве местопребывания Русских митрополитов с сохранением за ними Киева в качестве первого престола; при этом их резиденция располагалась в Москве.

Литовский Великий Князь Ольгерд предпринимал активные действия по подчинению всех русских земель, находившихся под его властью, литовскому епископу, а не киевскому митрополиту. Тогда Константинопольский Патриарх в 1355 году четко разграничил владения Киевской и Галицкой Митрополий. Галичу достались земли бывшего Галицко-Волынского княжества, а Киевские земли вместе с Киевом остались в Киевской Митрополии. Но князь-язычник, рассматривал Церковь как инструмент государственного управления и поэтому нарушал церковные границы, распространяя власть Галицкого Митрополита Романа и на завоеванные им земли, в том числе и Киев. В 1359 году Святитель Алексий отправился на свою главную и первопрестольную кафедру в Киев, там был захвачен литовцами, ограблен и заточён; его жизнь находилась в опасности, но ему удалось бежать. И в 1361 году по жалобе Святителя Алексия Константинопольский Патриарх Каллист подтвердил канонические границы Киевской Митрополии.

С 1359 года в Орде начался 20-летний период беспорядков, названный «великой замятней», за 20 лет в Орде сменилось 25 ханов, самым могущественным политиком стал Мамай, человек не царского рода, но при этом назначавший ханов как своих марионеток и среди русских княжеств стала складываться анти-татарская коалиция во главе с Москвой. Основу этой коалиции составляли, кроме Москвы, Великие Княжества Нижегородское и Тверское, Великое Княжество Литовское. Но постоянные междоусобные ссоры, подпитываемые генуэзскими купцами, которых устраивала слабость Руси как торгового конкурента, мешали этому процессу.

Тогда в Константинополе была предпринята попытка объединить все русские епархии под одним митрополитом, и в 1375 году Патриарх Филофей рукоположил Святителя Киприана в Митрополита Киевского, Русского и Литовского, а патриарший собор постановил, что после смерти митрополита Алексия Киприан должен быть «одним митрополитом всея Руси». Но после смерти Святителя Алексия в Москве признавали власть Митрополита Киприана только для Литвы и Малой Руси. Накануне Куликовской битвы Преподобный Сергий Радонежский благословил Великого Князя Дмитрия Донского, а Святитель Киприан князей Ольгердовичей на битву против Орды. После Куликовской битвы Святитель Киприан был принят в Москве, но из-за нашествия Тохтамыша он только в 1389 году был поставлен Митрополитом Киевским и всея Руси. Единство церковного управления было восстановлено, Киевский Митрополит снова управлял Церковью на всех русских землях, но только формально. Галицкие земли тогда были под властью Польского Короля, и въезд туда для Митрополита был невозможен.

2. Флорентийская уния и разделение Киевской Митрополии.

К началу 15 века Византийская Империя, разграбленная крестоносцами и окруженная враждебными турками, находилась в состоянии упадка. Турки не раз пытались осаждать столицу Византии. Около 1402 года османский султан Баязид I попытался напасть на Константинополь, но в это время на Турцию напал эмир Тамерлан и разгромил турецкую армию. В результате этого турки на пол столетия оставили Константинополь в покое.

Чтобы предупредить захват мусульманами христианских земель начала формироваться анти-турецкая коалиция, но из-за экономических и политических разногласий она так и не состоялась. Константинополь делал ставку на западные католические страны, имевшие экономические интересы в Азии и опасавшиеся усиления турок.

Для устранения религиозных разногласий между православными и католическими церквями в 1438 году был созван Ферраро-Флорентийский собор, почитаемый католиками как 17-й вселенский собор. Патриарх Константинопольский также провозгласил этот «вселенский собор» канонически состоявшимся и объявил, что те, кто не подчинятся его решениям, будут отлучены от Церкви. На этом соборе, кроме католиков, присутствовали представители всех Поместных Православных Церквей.

Ими подробно рассматривались разногласия между западной (католической) и восточными церквами. В ходе Собора восточные иерархи, «тщательно ознакомившись» с учением Римской церкви, пришли к выводу, что оно якобы православно. После некоторых колебаний все они, кроме одного иерарха, Святого Митрополита Марка Эфесского, признали нововведения Римской церкви, и 6 июля 1439 года они (включая Императора) единодушно подписали резолюцию Собора.

Флорентийская уния быстро развалилась, большинство епископов, ее подписавших, через несколько лет от нее отказались, заявив, что на них оказывалось давление. Кроме католиков греки подписали унии с армянами и яковитами. Такая политика оттолкнула от Византии православный мир и в первую очередь быстро укреплявшееся Русское государство. Запад же оказался ненадежным союзником и в 1453 году Константинополь пал. Византийская Империя прекратила свое существование.

От Русской Церкви на соборе присутствовал Митрополит Киевский и всея Руси Исидор. Несмотря на то, что Великий Князь Василий Васильевич Темный, внук св. Дмитрия Донского, и собор епископов выбрали в 1433 году митрополитом святого Иону, константинопольский Патриарх посвятил в митрополиты грека Исидора, поставив Русскую Церковь перед свершившимся фактом. Исидор выступил на соборе сторонником унии. Папа Евгений IV сделал его за это кардиналом и легатом в землях лифляндских, литовских и русских. На первой же литургии в Москве он вышел с латинским крестом, поминал вместо Патриарха папу, а после Литургии велел читать акт унии, в котором исповедовалась латинская ересь. Великий Князь Василий Васильевич тут же назвал его "латинским прелестником, волком" и велел посадить под стражу. В 1441 году он был осужден собором русских епископов, но бежал из-под стражи в Рим. Это был последний в России митрополит-грек.

После свержения Исидора Великий Князь направил в Грецию посла с прошением о поставлении святого Ионы, но узнав, что Император с Патриархом приняли унию, вернул свое посольство назад.

В это время в России шла междоусобная война между Великим Князем и его двоюродными братьями. Во время всей этой усобицы духовенство крепко стояло за Великого Князя Василия Васильевича Темного, всеми своими силами содействуя победе Москвы и единовластия над старым удельным порядком.

Из-за этого назначение нового митрополита затягивалось. В 1448 году Иона наконец был поставлен в митрополиты собором русских архипастырей. В Грецию была отправлена грамота, в которой такой поступок оправдывался великой нуждой от турок и, что «мы даже не знаем, есть ли еще православный Патриарх в Царьграде». В 1453 году пал Константинополь и в 1454 году Русская Митрополия получила от восточных патриархов право самостоятельно поставлять себе митрополитов, и поставлена первой после Иерусалимского Патриархата, что фактически означало автокефалию нашей Церкви.

В 1458 году латинствовавший Константинопольский патриарх Григорий, отъехавший по своём лишении кафедры из Греции в Рим, посвятил в митрополиты для Литвы ученика Исидора Григория, несмотря на просьбы Великого Князя и Митрополита Ионы не разделять Церкви Русской. Таким образом, Церковь была разделена и с 1459 года стали поставляться отдельно Митрополит Киевский и Митрополит Московский. Митрополит в Киеве стал носить титул Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси. После смерти в 1461 году Святителя Ионы московские митрополиты стали носить титул Митрополитов Московских и всея Руси. С этого времени Русская Церковь оказалась разделенной на две части: одна с центром в Киеве (Литва), а другая с центром в Москве (Орда).

3. От митрополии к патриаршеству.

После Василия Темного престол перешел к его сыну Великому Князю Иоанну III, который продолжил дело отца по установлению единодержавия. Уже Иоанна III в некоторых документах стали иногда называть титулом Царь и Великий Князь, а при его сыне Василии Иоанновиче этот титул стал официальным.

Здесь необходимо объяснить: Царь отличается от Великого Князя тем, что Царь является особой священной, Отцом Народа, который отвечает за свои действия только перед Богом, а Великий Князь является старшим среди Князей. Царь получает от Бога такую власть над народом, какую имеет отец над сыном, власть, основанную на взаимной любви и послушании. Противление Царю приравнивается к противлению Богу и является тяжким грехом. Поэтому установление Монархии сопровождалось уничтожением мелких уделов, не подчинявшихся центру и устранением оппозиции, возмущавшей народ против Царя.

С падением Константинополя прекратила существование последняя православная Империя. Крупнейшей страной, сохранявшей православную веру, осталась Россия. Великий Князь Московский Иоанн III взял в жены племянницу последнего Византийского Императора Константина XI, прозванную на Руси Софией Фоминичной Палеолог, в Греции ее звали Зоей Палеолог. Вскоре Москву посетил брат Софьи Андрей и отказался от прав на императорский Престол в пользу Великого Князя. После этого Иоанн III взял себе герб Византийской Династии Палеологов – двуглавого орла, который в последствии стал гербом России. Его сын Василий Иоаннович был внучатым племянником последнего Византийского Императора. Это послужило основанием признать род Рюриковичей потомками последней Династии Византийских Императоров, а Россию наследницей Римской Империи, то есть Третьим Римом, так как Византия называлась Вторым Римом после падения Рима Первого. Само название Византия является только техническим термином, употребляемым историками для удобства, чтобы отличать ее от древнего Рима. Империя же тогда называлась не Византийской, а Римской Империей. Византией ее стали называть только после 15 века по названию города Византий, на территорию которого в 330 году Император Константин Великий перенес столицу Римской Империи и назвал этот город Новый Рим или Константинополь.

Царь и Великий Князь Василий Иоаннович продолжил дело укрепления самодержавной власти на Руси, опорой и освящением которой являлась Православная Церковь. В это время начался настоящий строительный бум, строились соборы, монастыри и крепости. Россия должна была стать не только единой Империей, но и выглядеть как Империя. Великий Князь умер внезапно от заражения крови.

Когда его сын Иоанн IV Васильевич достиг совершеннолетия, он по совету святого Митрополита Макария 16 января 1547 года венчался на Царство подобно самодержавным византийским Царям, заявив тем самым себя преемником Византийских Императоров. Чин венчания был составлен Святителем Макарием, Митрополитом Московским. Царское достоинство Иоанна IV через 11 лет было признано всеми Православными Церквями. В 1558 году Константинопольский Патриарх Иоасаф II сообщал Иоанну Грозному, что «царское имя его поминается в Церкви Соборной по всем воскресным дням, как имена прежде бывших Византийских Царей; это повелено делать во всех епархиях, где только есть митрополиты и архиереи», «а о благоверном венчании твоем на царство от св. митрополита всея Руси, брата нашего и сослужебника, принято нами во благо и достойно твоего царствия».

Первый русский Царь начал активное преобразование Руси в Империю, достойную звания Третьего Рима. Это не устраивало бояр, потерявших свою безграничную власть, и не устраивало католический Запад, претендовавший на мировое господство, и пытавшийся создать свою псевдо Римскую Империю латинской ереси. Как показали современные анализы останков Иоанна Грозного, он был отравлен ртутью, умирал не сразу, а постепенно, в течение многих лет. Так же была отравлена его первая жена Анастасия Романовна, от брата которой пошел царский род Романовых. Был отравлен мышьяком его сын и наследник Иоанн, его первенца Димитрия случайно уронили в прорубь. Две последующие жены Иоанна Васильевича были отравлены, третья жена умерла прямо на свадьбе. Остался больной с рождения Федор Иоаннович и младенец Димитрий от последней жены, впоследствии убитый боярами.

После смерти Иоанна Грозного правил его сын от первой жены (Анастасии Романовны) Царь Федор Иоаннович, который, по словам отца, был «постник и молчальник, более для кельи, нежели для власти державной рождённый». Все современники отмечают его благочестие и строгую подвижническую жизнь. Несмотря на это он достойно продолжил дело своего отца по возрождению православной Империи в нашем многомятежном мире. Он отвоевал многие земли, потерянные в результате предательства бояр. Но самое значительное для нас событие – это было учреждение патриаршества на Руси. Теперь, как и в Римской Империи, епископы областей (митрополий) назывались митрополитами, а епископ столицы, находившийся при Царе и вместе с Царем правивший народом Божиим, назывался Патриархом. Царь правил земными делами, а Патриарх правил делами духовными. Как учил Равноапостольный Император Константин Великий, Церковная и Царская власть – это душа и тело Государства, которые должны находиться в состоянии постоянного согласия.

Первым русским Патриархом стал святитель Иов (1589–1605). 26 января 1589 года он был поставлен находившимся в Москве Константинопольским Патриархом Иеремией II в первые Патриархи Московские. В 1605 году после смерти Царя Бориса Годунова Патриарх Иов отказался признать самозванца Лжедмитрия сыном Иоанна Грозного и требовал от москвичей верности Царю Фёдору Борисовичу, сыну Бориса Годунова. Лжедмитрий и его сторонники были преданы Патриархом Иовом анафеме. После убийства Царя Фёдора Годунова Патриарха арестовали за богослужением в Успенском соборе Кремля, сорвали с него патриаршее облачение и как простого монаха отправили в изгнание. Умер он в 1607 году, перед смертью реабилитированный Царем Василием Шуйским. Следующим законным Патриархом был священномученик Гермоген, благословивший народ на борьбу против польских захватчиков, которая закончилась в 1613 году воцарением Династии Романовых.

4. Восстановление единства Русской Церкви.

В 1596 году иерархи Киевской Митрополии, управлявшие русскими епархиями на территории Речи Посполитой, подписали с Римом Брестскую унию, согласно которой они признавали догматы католической церкви, но сохраняли православные обряды.

Эта измена иерархов и последующие за ней гонения на православных, не признававших унию, привела к началу крестьянской войны на землях Юго-Западной Руси, которую возглавило запорожское казачество.

В 1654 году гетман Богдан Хмельницкий и казачья старшина присягнули на верность Московскому Царю. Земли Войска Запорожского отошли к Московскому Царству. Киевская Митрополия снова оказалась на территории двух враждебных государств: Польского Королевства и Московского Царства. На разделенных между казаками и поляками русских землях начался период разрухи и шатаний длившийся до 1680-х годов.

Киевский Митрополит Сильвестр (1648-1657) выступил с осуждением восстания казаков против Польской Короны. Его преемник Митрополит Дионисий также сохранял верность Польскому Королю, не признав власть Московского Царя он выехал в Чигирин и там до конца жизни оставался уже только номинально в сане Митрополита. При нем на подчиненных Москве землях Местоблюстителем был назначен Архиепископ Лазарь, который оставался Местоблюстителем и при следующем Киевском Митрополите Иосифе, которого считали ненадежным и Польский Король и Московский Царь, т.к. он вместе с гетманом Дорошенко пытался заключить тайный договор с Турцией, в чем впоследствии горько раскаялся и в Киев не приехал. Параллельно с Митрополитом Иосифом Польский Король выдал привилеи на Киевскую кафедру и епископу Антонию, надеясь углубить кризис в Православной Киевской Митрополии поставив сразу двух «законных» епископов. Только после смерти Митрополита Иосифа в 1675 году епископ Антоний стал законным Митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси, экзархом Константинопольской Патриархии. Он умер в 1679 году, и до 1685 года Киевская кафедра оставалась без Митрополита.

В 1684 году царствовавшие вместе в Москве молодые Цари и братья Иоанн и Петр Алексеевичи направили Константинопольскому Патриарху письмо с просьбой уступить Московскому Патриарху право рукополагать Киевских Митрополитов. На что Патриарх ответил, что теперь в Османской Империи смутное время: визирь при смерти, и неизвестно кто будет на его месте; и потому ничего нельзя сделать. На решение вопроса о восстановлении единства Русской Церкви влияли политические отношения между Османской Империей, в которой находилась кафедра Константинопольского Патриарха, и Московским Царством. К православным иерархам в Османской Империи относились с большим подозрением, как к возможным агентам Москвы. Так за тайные связи с Москвой был повешен Патриарх Парфений, а за поездку в Москву лишились кафедр Александрийский Патриарх Паисий и Антиохийский Макарий. Во второй половине XVII столетия московским послам в Константинополе позволяли встречаться с Патриархами лишь после решения всех политических дел с визирем.

В 1684 году из Луцка в Киев бежал епископ Луцкий и Острожский Гедеон, будучи принуждаем Польским Королем принять униатство. На соборе клира Киевской Митрополии в храме Святой Софии в Киеве 8 июля 1685 года он был избран на Киевскую кафедру, там же было принято решение о переходе под Московскую юрисдикцию. Московский Патриарх Иоаким утвердил состоявшиеся в Киеве выборы и 8 ноября 1685 году поставил Гедеона Митрополитом Киевским. Но такие действия нарушали церковные каноны. Московский Патриарх превысил свои полномочия. Нельзя было отделять часть от Константинопольской Церкви без одобрения Константинопольского Патриарха. Поэтому к Константинопольскому Патриарху из Москвы тут же было отправлено посольство с целью примирения и недопущения вражды между Церквями.

С прошением одобрить переход Киевской Митрополии в Московскую Патриархию в 1686 году в Адрианополь прибыли посланники из Москвы и от гетмана. Им было предложено обратиться с этим вопросом к визирю. Дьякон Алексеев возразил, что это вопрос духовной власти, который может решить сам Патриарх. На что получил ответ: «Если патриарх сделает это дело без визирского указа, и какой-нибудь митрополит донесет, что патриарх списывался с Москвой, то патриарха сейчас казнят». В то время Османская Империя была заинтересована в дружеских отношениях с Московским Царством, и визирь одобрил предложение московских послов о передаче Киевской Митрополии. Это, а также и материальная помощь находившимся в тяжелом положении восточным иерархам, повлияли на решение Константинопольской Церкви одобрить задним числом свершившийся акт.

Несмотря на то, что при воссоединении Российской Церкви были нарушены некоторые церковные каноны, акт о передаче Киевской Митрополии Московской Патриархии в Константинопольской Церкви никогда не пытались аннулировать. Была нарушена процедура, но само действие оказалось правильным. Церковь является Богочеловеческим организмом и не может быть втиснута в рамки ограниченных человеческой логикой критериев. Поэтому критерием каноничности в Церкви является не процедура совершения того или иного действия, а усвоение Церковью свершившихся перемен. За более чем 300 лет ни одна из канонических Православных Церквей не оспаривала законности того, что Киевская Митрополия является частью единой Русской Православной Церкви. Таков был Промысел Божий.

Некогда единая Российская Церковь после падения Второго Рима – Византийской Империи почти на 200 лет разделилась на две части, одна осталась с остатками старой Империи, сохранив подчинение Константинополю, а вторая стала частью возрастающего нового Царства – Третьего Рима. Когда Московское Царство получило независимость, преодолело смуты, и обрело имперское могущество, Российская Церковь снова стала единой. Это произошло при молодом Царе Петре I, а через 35 лет Петр I преобразовал Московское Царство в Российскую Империю, продолжившую дело православной Римской Империи – дело служения Удерживающего мировое зло, как писал о Риме св. Иоанн Златоуст.

5. Послесловие. О старых и новых стригольниках.

Сейчас в средствах массовой информации активно распространяется идея о том, что Украинская Православная Церковь является незаконной организацией, псевдоцерковью оккупантов и врагов нации на основании того, что при присоединении Киевской Митрополии к Московскому Патрирхату были нарушены церковные каноны и в первую очередь указывается на совершение данного акта за мзду. Совершение церковных таинств и рукоположений за мзду является грехом, осуждаемым Церковью, который называется симонией. Название симония происходит от имени Симона волхва, который хотел купить у апостолов за деньги власть произвольно низводить на людей Святой Дух (Деян. 8, 21-24).

Критики Украинской Православной Церкви на основании мнения, что в 1686 году иерархи Константинопольской и Московской патриархий совершили некие грехи, а именно симонию и поддались давлению властей, делают вывод, что данная Церковь незаконна. Они предлагают вместо нее несколько других, якобы «законных» национальных церквей, которые не признаются всеми каноническими Православными Церквями. Тем самым людей выводят из церковной ограды в организации, которые уже десятки лет обещают своим прихожанам, что их вот-вот признают, но этого не происходит потому, что грех раскола настолько тяжек, что не смывается даже мученической смертью. Когда люди начинают мнить себя строгими судьями над церковными иерархами, тогда они сами себя извергают из Церкви в различные секты.

Нечто подобное уже не раз случалось на Руси. В 14 веке по Руси начала быстро распространяться ересь стригольников. Причиной соблазна стало распространение на Руси к концу 13 века симонии, т.е. рукоположения священников за деньги. Церковь вела борьбу с этим пороком. В 1274 году состоялся Собор во Владимире, который строго осудил симонию. Но в конце первого правила этого Собора, после осуждения симонии и описания кого и как рукополагать в священство, митрополитом Кириллом было сказано: «не взымать же у них ничего, кроме того, что я установил в митрополии, да будет это во всех епископиях: да взымут клирошане 7 гривен от поповства и от дьяконства». Дальше было сказано, что если кто будет брать больше этого или если, собирая божественные сборы, будет отлучать от них не ради Божия закона, а ради своего прибытка или угодья, таковых отлучаем. Это значило, что тайные и незаконные сборы ради обогащения иерархов Собор превратил в строго контролируемые пожертвования на Церковь. Но это узаконение и регламентация пожертвований на церковные таинства вызвала бурю споров и шатаний в Церкви.

Многие стали считать это правило узаконением симонии и даже в некоторых Кормчих после 15 века оно было изъято. Такое истолкование порядка в Русской Церкви привело к тому, что в Пскове, а затем и в Новгороде выделилась часть особо «ревностных» верующих, которые стали говорить, что если все священники поставляются за деньги, значит по церковным правилам они незаконны, их таинства недействительны, причащаться и исповедоваться у них нельзя, все что они освящают, в том числе и иконы не свято и в церковь ходить не нужно, а надо молиться дома, исповедоваться не у священника, а припадая к земле.

Тогда было немало написано посланий и поучений иерархов Константинопольской Церкви и Русской Митрополии для обличения этой ереси.

Константинопольский Патриарх Нил в 1382 году писал, что если некоторые епископы поставляют священников за мзду, то надо из-за этого не уходить из Церкви и считать всех еретиками, а доложить о зло творящем епископе Митрополиту, а если исправления не будет, то Патриарху. Потому, что Церковь правоверна и истинна и поставление за мзду называет нечестием явно. Рукополагаемые же жертвуют на свечи и угощения. Ибо одно дело давать мзду за совершение таинства, а другое дело жертвовать на нужные потребы церкви. Так же и Христос ходил в многие дома и принимал угощения. И священники от Церкви питаются (1Кор. 9:13).

Епископ Стефан Пермский в 1386 году писал, что стригольники, не имея ни священного ни учительского сана, сами себя ставят учителями народа от тщеславия и высокоумия. Он пишет: «И как дерзнули вы учить святителя о церковном устройстве, по которому у поставляемых взимается церковный сбор, по словам Апостола: «Церковники церковью питаются, и олтарницы со олтарем разделяются. Кто бо насади виноград, от плода его не ясть ли, или кто пасет стадо, от млека стада не ясть ли? Достоин есть делатель мзды своея»». Он пишет, что из зависти стригольники восстают на священников, желая сами себе взять их честь. «Вы же, стригольники, укоряете ядущих и пьющих святителей и попов как жиды укоряли Христа, говоря: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам»(Мф. 11:19)». Дальше святитель пишет, что Христос не для того дал Евангелие, чтобы мы, читая его, находили, чем бы укорить другого; а, прочитав его, укоряли самих себя и имели любовь между собой. Он напоминает слова Господа: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф. 7:3). И дальше показывает безумие стригольнических осуждений: «Если говорите: «Се многи сбирают имения», то не вам, стригольники судить их: они судятся от Бога, или от большего святителя. Что вы делаете из ног голову? Будучи овцами, пастухами делаетесь? Не слушаете Григория Богослова, сказавшего: «Овцы, не пасите пастухов»».

Святитель сравнивает стригольников с фарисеями, которые ведут чистый и правильный образ жизни, но осуждают грешников. Сравнивает с книжниками, которые говорят от Писания, потому, что если бы не говорили от Писания, то никто бы их не стал слушать, но для неверующих во Христа оно стало камнем преткновения, а для верующих – спасением. Всякий, кто читает книжные Писания без смирения и кротости, ища кого чем укорить, впадает в ересь, и становится оно для него камнем соблазна, и данная к жизни заповедь становится ему к смерти.

Также теперь и современные стригольники, вместо смирения и покаяния ищут, чем бы возвыситься над старшими, судя их грехи, выискивают в Писаниях и правилах Церковных повод укорить священников и Епископов. Если человек хочет найти доказательства того, что ему надо уйти из Церкви, то он их найдет. Господь силой никого не удерживает.

Мы же, потерявшие даже способность видеть свои грехи, будем молить Господа просветить наше сердце и дать дар покаяния, понимая, что зло окружающее нас есть плод наших грехов и дано нам к вразумлению, чтобы растопить наши очерствевшие сердца. Если нет плача о своих грехах, тогда нам дано плакать от сострадания, если и этого нет, то сами будем страдать. Бог справедлив, и как бы мы тщательно не выискивали и не истребляли злодеев, страдания не прекратятся, пока у нас есть свои грехи. Не будем удивляться силе зла, а займемся каждый своим делом на своем месте, уничтожая то зло, которое сами производим из-за своего нерадения. А о тех, кто имеет власть судить дела Церковные и дела Государственные, будем молиться, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1Тим. 2:2).

Евгений Кулагин

"ЦАРСКIЙ КIЕВЪ"  25.02.2017

Главная Каталогъ

Рейтинг@Mail.ru